Ici, au détour d’un talus moussu, une source surgit, sertie de pierres, couverte de lichen, étonnamment fraîche même lors des canicules. Les fontaines sacrées du Morbihan, c’est un chapitre à part au cœur de la Bretagne : plus de 1200 recensées rien que dans le département (Source : Conseil départemental du Morbihan, enquêtes Inventaire général du patrimoine culturel). Un record, à l’échelle nationale. Car d’ici découle une tradition tenace : chaque commune ou presque a sa fontaine, avec son eau, sa date, son saint, sa réputation… et derrière, toute une broussaille de légendes populaires, d’histoires transmises au fil des âges.
Elles ne sont pas toutes connues, ces légendes. Peu sont couchées noir sur blanc, beaucoup se transmettent encore à la veillée ou dans le secret d’une famille. Pourtant, chaque fontaine possède son odeur de terre, son chant de grenouilles, et son récit à héberger les craintes ou les espoirs des hommes. Le mystère y tient une bonne place - et il y a toujours, sous l’eau claire, plus qu’il n’y paraît.
Avant la prédication chrétienne, le pays était maillé de sources attribuées aux divinités des eaux et aux esprits du paganisme celte. Les druides y officiaient, sollicitant l’invisible pour la guérison, la fertilité, la protection. On y déposait parfois des ex-voto primaires : clous, bijoux, éclats de poterie – retrouvés dans les couches anciennes autour de nombreuses fontaines bretonnes (cf. Les recherches archéologiques de Patrick Galliou, CNRS).
Au fil de la christianisation (entre le Ve et le IXe siècle), la stratégie a souvent été de “baptiser” ces sources et leurs légendes en leur accolant un saint, parfois venu d’Irlande, de Galles ou d’Écosse, parfois fictif, pour ancrer la dévotion dans le giron chrétien sans trop brusquer la population. C’est ainsi que naissent toutes les “fontaines de Saint X”, avec, attaché à chacune, son histoire miraculeuse, sa fête, ses processions en habits de fête.
Éviter la maladie ou la soigner, apaiser les maux du corps – ces légendes liées à la santé sont parmi les plus vives autour des fontaines.
Ces rites puisent dans un pragmatisme de campagne, un compagnonnage avec les saints pour “forcer le destin” – du concret, à la bretonne. Souvent, ils s’appuient sur la date d’un pardon (fête religieuse) pour bénéficier d’une “efficacité maximale”.
Les légendes les plus douces, parfois les plus cruelles, s’attachent aux “fontaines des vœux”. On y vient dans le secret, à la nuit tombée parfois, déposer une épingle, jeter une pièce, ou consulter le mystère de la surface…
Toutes ces pratiques montrent à quel point la fontaine, simple point d'eau naturelle, devient un miroir de l’intime, des attentes du village ou de l’individu.
Protéger les hommes ou les récoltes, attirer la pluie – ou parfois la détourner. Certaines fontaines abritent une réputation paradoxale : elles empêchent le malheur ou châtient les indélicats.
Autour de chaque fontaine, serpentent quelques frayeurs anciennes – le fameux “noz”, cette nuit spirituelle qui flâne sur la lande. Il n’est pas rare que la fontaine ai abrité un esprit, parfois sournois.
Toujours, ces récits se doublent d’injonctions sociales ou sanitaires – car s’approcher d’une eau stagnante n’était pas sans risque, et l’histoire servait d’avertisseur, de balise collective.
Trop discrètes pour les itinéraires des guides, certaines de ces fontaines vivent encore : restaurées à l’occasion, honorées de temps à autre par des processions, silencieuses la plupart de l’année. Mais dès qu’on interroge les habitants, les légendes ressurgissent.
| Fontaine | Commune | Particularité légendaire |
|---|---|---|
| Fontaine de Sainte-Anne | Sainte-Anne-d’Auray | Apparition de la sainte, miracles maternels |
| Fontaine Saint-Gildas | Saint-Gildas-de-Rhuys | Guérison des yeux, “arbre à mouchoirs” |
| Fontaine Saint-Fiacre | Le Faouët | Rituel de l’épingle : prédiction des mariages |
| Fontaine Saint-Cado | Belz | Épreuve de la galette – jugement de l’innocence |
| Fontaine du Hulo | Inguiniel | Gardienne serpent, offrande de lait |
Les traditions autour des fontaines sacrées ne sont pas de simples contes – elles révèlent une mémoire populaire où l’eau, bien plus qu’un élément du paysage, demeure la messagère d’un lien invisible avec la terre, les anciens et nous-mêmes. L’invitation est là : la prochaine fois que vous croisez un abreuvoir moussu sur une route creuse du Morbihan, tendez l’oreille : qui sait si l’eau n’a pas encore une histoire à vous chuchoter au creux de la main.